唐人街的文化审视 (2/2)

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百善孝为先）。夷们、狄们自然不吃这一套，他们很有可能对别人的帮助表示不领情、不感激、甚或有明确的反感与拒绝，对那些华人认为需要帮助的人又视而不见，如为年龄大的人拿东西、搀扶他过马路等。这类的行为正好勾起华人的祖训：“非我族类，其心必异。”结果就是华人更愿意在同一族类的上“投资”

    最后，是中国人的幼而弱。人的成长是以年龄为标志的，在生理年龄、社会年龄上，中国人可以由少年到青年、到中年以至老年，但精神年龄（即心理年龄）上，却从未超越幼年。中国传统文化很悠久、很漫长，但悠久与漫长并没有自然地或必然地走向成熟与完善。人类因文化而进步，因进步而成熟。这种进步、成熟表现在多方面，但其中重要的一点应该是社会组织纽带的变迁。最早的社会组织，是以血缘关系为纽带的，如原始部落等；再进一步，就是以地缘关系为纽带，如希腊城邦等；复进一步，就是以智缘为纽带，即相同的宗教信仰、政治追求、权利认识等，如几个自治领组成的英联邦、50个州组成的美利坚等。中国文化形式上发生了许多变化，但社会组织方面的文化诉求并没有根本的改变。一个村大都是同一姓人口，即便有其他姓氏，他们也是作为“少数民族”单住在某一区域内；明清以前修家谱的风气自不必说，就是今天，不还是有这个姓、那个姓的在修家谱、续家谱吗？这种重视、维护血缘关系的文化，跟成熟的、进步的文化沾边吗？这样的文化对人的设计就“别具匠心”就是把人当婴儿对待。社会就是一个大家庭，君主就是家长，圣人就是家庭里面的精神指导员，成员们只要听指导员的一切教诲，服从家长的一切命令，就能保持和谐与稳定。你不能有自己的独立的见解、思想、情感，既要和家长、教导员保持精神的一致，又要和其他家庭成员保持行动上的一致。为了和谐、稳定、长治久安，社会对人的要求就是“成为婴儿”永远保持着幼童状态，也就是老子所说的“无知无识”看一下我们身边的人，不难发现，一个人即便已经三四十岁乃至五六十岁，但是，只要他的父母还在，于家庭当中，他就是一个孩子，其行为举止必须符合一个“孩子”的要求，就象贾政在贾母面前的表现。就象雨后春笋，一夜之间长出来，虽然又高、又粗，但没有硬度。在这种幼童文化的熏染下，个体的人无法发达，他没有独立的、个性完善而鲜明的个体资格，更没有个体意识，必须附着在一个群体上、融合于一个群落中。他只是一个幼童，他需要别人的照顾，也需要通过别人来认识自己、确定自己，他们受到的教诲与自己津津乐道的就是“在家靠父母，出门靠朋友”就象“仁”字所透露出的文化信息：两人同在才能确定一个人。夷们、狄们不理解这一深层的文化含义，他们就是独立的、完整的自负自责的个体，是实实在在的“个人主义”、“自由主义”（我们向来对“个人主义”、“自由主义”的宣传与认识存在偏差，现在，有必要重新审视这两种主义）。因此“群体主义”中孕育、“成长”起来的中国人只能和来自于同一文化母体中的“同胞”（地道的同胞）和睦相处，夷们、狄们自然就被排斥在圈外。久而久之，圈内只剩下了“自己人”唐人街、华人村遂至形成。

    至于说国外的华人高度集中表现了什么精神、主义，似乎有夸饰的成分。就说在美国吧，华人、华裔应该是人数最为众多的“少数民族”之一，但其群体意志的表达、社会效能的发挥等可与犹太人相比吗？