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待结束已是入夜时分，曲终人散，总是显得格外落寞。
赵佶喝了许多酒，此刻已经昏昏沉沉，朦胧中彷佛见到一座仙山，有位仙风道骨的老者缓缓走出，手执一柄长剑，向他说道，“君得此位，需执剑以待，莫要荒废度日。”说罢便飘然而去。
赵佶整个人呆若木鸡，从未想过自己能有此幸运可以得天家指点，如今遇到此事更是坚信不疑。
他宠任道流，向往神仙世界，曾经多次亲注道经。今《道藏》收录《宋微宗御解道德真经》四卷、《冲虚至德真经义解》六卷、《灵宝无量度人经符图》三卷及《西升经》四卷。这些作品思想内容丰富，文笔优美流畅，反映出赵佶浓厚的道家、道教美学思想及审美情趣。
赵佶曾言：“淡而无为。”（《宋徽宗御解道徳真经》）这是他提出的道教文艺美标准，也体现出道教“尚真”的美学观。道家、道教尚真，强调事物应遵其本性、真性，反对人为巧饰。在文艺思想上，早期道教经典《太平经》就提出了“出真文”、“除邪文”的宗教美学标准。针对当时天下重文轻质的现象，赵佶提出：“先王以人道治天下，至周而弥文，及其弊也，以文灭质，文有余而质不足，天下举失其素朴之真而日沦于私欲之习，老氏当周之末世，方将祛其弊而使之反本，故禳弃仁义，绝灭礼学，虽圣智亦在所摈。彼其心岂真以仁义圣智为不足以治天下哉。”又说：“有为则伪，无为则真。以伪获福者凶，以真致福者吉。”赵佶将“无为之真”作为文艺美的标准。
“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。真在内者，神动于外，是所以贵真也。”（《庄子》）庄子所讲的“真”，到了道教美学思想中，就成为了对“道”的精诚之心的高扬，对修道者排除物欲、甚至排斥物质之美的鼓励。这是宋徽宗在尚“真文”之外还尚“淡文”的原因。道教美学思想认为真正符合道的作品是质朴无味的，也即是赵佶所说的“淡”。“味之所味者，尝矣。而味味者未尝呈。故淡乎其无味。色之所色者，彰矣。而色色者未尝显。故视之不足见。声之所声者，闻矣。而声声者未尝发。故听之不足闻。若是者，能苦能甘，能玄能黄，能宫能商，无知也，而无不知也。无能也，而无不能也。故用之不可既。”这样的作品没有华丽的音符、动人的词藻，但却“能苦能甘，能玄能黄，能宫能商”。
在这种道教文艺观的指导下，赵佶本人在其艺术创作中也深得恬淡之道。这鲜明地体现在她的“瘦金体”创作中。他信奉“书贵瘦硬”的古训，把他们清瘦恣纵的特色融贯起来，又吸取画坛前辈的笔法和造型，再加进自己工笔院体面独特的纤细勾线技巧，于是就创造出新体楷书“瘦金体”。南宋周密云：“徽宗定鼎碑，瘦金书。旧里城内民家因筑路掘地取土，忽见碑石穹甚，其上双龙，龟蚨昂首，甚稿工，即瘦金碑也。”这是较早记载瘦金书的文字。
瘦金体笔触尖削而重，行笔细而劲健，富有弹性，运笔挺劲犀利，尾勾尤... -->>
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